与其说这是庸玛自己的意志，不如要莺奴相信这只是自己自身投射在庸玛身上的愿望。
这句话真是庸玛说得出来的吗？家中还有一位待产的母亲等着她去照顾，她怎么会选择死在这里呢。庸玛会说出这句话来，也相当于确认了一切都是幻觉，莺奴的心已经完全闭塞，一切的真相都是心想了。庸玛不会同意莺奴杀她的，她口中说出的真实的话语，很可能是失望愤恨乃至诅咒；蕃人对恩将仇报的痛恨，莺奴是知道的。
但她连思考这些的权利都没有，她只能借着那句求之不易的“杀吧”，闭着眼睛杀下去。
那一刀拍下，庸玛虚弱的身体承受不了，口鼻中的鲜血直喷到莺奴的眼睛里去。莺奴也感觉到了这一刀下自己的动摇，数头狐狸奔到自己喉上，扯着她的下颌和锁骨，咬下一嘴的血。但她已经失去了痛觉，只是茫然地提起刀来，任由庸玛吐出的血从自己的鼻尖缓缓滴落到地上，融进人血汇成的河流里。
这大灭顶幻境中已经不存在不安定的因素了。莺奴以刀抵地，直起腰看了一眼面色惆怅的娘定埃增，他闭着眼。狐狸们感受不到他人的气息，只能朝着娘定埃增围过去，在他的脚下形成一片五色的海，发出似是温顺的鸣叫。
难道连娘定埃增也非杀不可吗？
狐的影子也和她一样彷徨失措，向着娘定埃增看去。只要莺奴心中多怀一分心绪，身旁的狐狸便虎视眈眈一分。自己的心绪不可波动，更不能惊扰了大师，使他从无欲的高空跌落回人间。
莺奴紧紧盯着对面，对方阖目念出一个字来：
“杀。”
莺奴其时已明白一切的指令都来自自己心里，这个“杀”字只是借了大师的口说出，可她没有选择。
挥刀而去的时候，心中与其说是坚定，不如说是恐惧和伤心。幻境中的杀难道就不是杀？娘定埃增在幻境中打飞益喜旺波的时候，不也流了眼泪么，一切的七情六欲仍是真的，梦中的伤心事也是伤心事！
那一刀拍去，横着落在娘定埃增的太阳穴上，大师随即痛苦倒下。
她低头看了看自己的靴子，鲜血一直染到膝盖下，踩在地上发出吱吱的响声。长发上沾了血，与灰尘和汗黏在一起，甩到背后留下一条一条鞭痕般的血迹。
桑耶寺里除了她自己，已没有实体了。只要她能斩断最后的情丝，将自己的色身也化为可以抛弃的容器，只以容器杀人，狐狸就不能反击。可是活着的人要如何完全抛弃情丝？像她刚才这样杀戮，一停刀就被无穷无尽的罪感淹没，罪感也是情丝，她不能不连罪感都没有啊！如果成佛是连罪感都可以丢弃的，菩萨岂不血腥，这就成了谬论了。
真正走出了大灭顶祭的人定然会对佛家的教义产生质疑，或许那就是狐的目的；可她也对这祭祀中的所有人下了必死的指令，所以要那觉悟何用？
大灭顶祭到底是为谁而祭？
她将沾满了鲜血的薄刀拖在身后，重新回到狐的对面来，与之相对而坐；她已经满身是血，而狐的衣衫仍洁白无瑕，连灰尘也未曾染上。莺奴坐下了，脑海中的罪感和哀伤不能平复，满地的狐狸开始绕着她走，不停地凑上来，舔她流血的伤口。她不去顾及，只是坐在原处流泪。
狐开口了：“还没有收尾呢，莺奴。怎么不修到完满？”
莺奴说道：“我并非做不到，只是此前还有话要问你。”
对方笑了：“你想问我是谁，但我说过要你别去记起。”
她轻叹道：“我已经帮了你，人之将死，为何不满足我呢？”
狐的那头沉默了许久，像是在斟酌，也像在怜惜。过了片刻，那与莺奴本来呈现镜像般对称的影子睁开了眼睛，对着泪眼模糊的莺奴缓缓说道：“我的名字是狐奴。”
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我的名字是狐奴，但也可说不是，“奴”字只是一个标记，“狐”是为了区别我与他人，没有人知道我真正的名字。你也没有名字，我们是同一类人，他们给我们编好称号，就像给贱奴脸上刺青，我见你脸上刺着“甲”字，你见我脸上刺着“乙”字，他们见我们脸上只刺着“奴隶”二字。
他们抚养我长大。最早的时候，有人说我是说汉语的；因为受到苯教的感化，有一日忽然放弃汉语，成为了吐蕃人。故事的细节被他们隐去，我问他们，他们不说。
我有很多师父，从小教导我苯教最高的秘籍；师父们不告诉我我从何而来，因为神童都是忽然降临到世间的。你也想不起自己是从何来到这世界的，既不是从还在胎里的时候就有记忆，也不是从母亲腹中爬出的时候就有记忆，只是在不谙世事的混沌中慢慢醒来，醒来时已经会说会动；虫也是如此，鱼也是如此。
虫从茧子里爬出来，看到身畔是花和天空，因此马上展开翅膀飞到花朵上去。鱼从蛋里咬开，发觉身边是无尽的河水，因此马上摆动尾巴游动起来。我从混沌中醒来，师父们围着我唱苯教的经典，因此我立即抓起经文和卜占的羊骨来看。
我在这里长大，修行便成为我的劳作。农人在秋日收获青稞，我则修成虹身，这便是我的收成。佛门徒弟圆寂后获得一座黄金的身体，我等也化作彩虹飞去。
人为了修行，可以做出许多常人做不出来的事情。最初有人端坐着不动，既不吃也不喝，只在脑中冥想成道；然后有人到坟地和尸体成堆的地方去修行，认为那里撇去了尘世所有的俗思、可以催长自己对生死超脱的理解；有人将与女子的结合称为修行，将对方作为一种法器，有人认为佩戴早夭儿童的灵魂可以获得修行……一旦你知道这些都存在了上千年，我即将说的就不会惊吓到你。
不知是什么时候、从谁那里，我听说了一个故事；他们说在天边的泥婆罗和吐蕃的边境有一位修行者，认为大象雄伟且无悲，因此崇拜大象；但却又说要吃下大象，就可以成仙。这也不奇怪，我们也会吃老虎、穿老虎的皮，但他比普通人还要执着。
有人说修行者花了很多银子从天竺买来大象，在雪山上杀掉了它，躲在那里一点一点地吃象。过了一百年人们去看他，象已被吃完，连骨头都不见了，皮也不知去向，只留下一个大象躺过的大雪坑。修行者不见踪影，但人们失望而返的时候却看见山头有一道彩虹。
也有人说修行者买来大象之后，并没有杀掉它。那头大象一边驮着修行者向吐蕃走去，一边献出脖颈上的肉和血喂饱修行者。生的象肉是多么苦涩腥臭，活着被吃是多么痛痒难忍，两者竟都愿意为此受苦，活一日就是受一日的苦，直到抛去此身。大象也许在泥婆罗和吐蕃的边境就腐烂长虫了，修行者吃它而得了病死在那里，终于抛去了此身。
你不必问我究竟哪种说法才是真的，莺奴。是杀死大象随后吃肉，还是尚且活着就割肉吃？因为这些都是从人们的口里听来的。只要是从别人的口里听来，人就不能分辨真假；唯有身处其中才觉得有几分可靠。但身处其中便是万全之策吗？南诏国有好多种毒蕈，吃下就令人头晕目眩，仿佛到了天宫里。那可是真的天宫？
人们也不去追寻故事的真假，只热衷于谈论吃下大象是否真能成佛。他们执着于成仙，但我却想问问那大象的心。我们苯教相信万物有灵，如果大象愿意承受托人上天的沉重，大象之灵岂非更早于修行者？这故事里当有两位佛。象更类佛，好比益喜旺波说你演绎过的萨波达王。
若是大象发怒呢？不肯成就他人之美，因此发怒，有人会说它愚笨没有悟性；可战神的本职不也是发怒吗？难道战神也是愚笨的吗？护法大鹏鸟前来杀龙吃蛇的时候，难道也是愚笨的吗？如不允许发怒，也是愚笨。大象不曾发怒，所以我极想知道它发怒的模样，莺奴。你方才发怒了吗？
我的师父对我说的故事想起来大同小异。
他们说，当我来到吐蕃满十年的时候，在天选之地就会降临三十六个灵童，他们都是将来能接受衣钵的修行大士，为了修行到天选之地来寻找“大象”。师父对我的修为已经非常满意，说，你定能先他们找到大象，如果你得到大象，会成为我们吐蕃最年轻的大德，蔡邦妃会因此嘉奖你，苯教将因此兴盛。
当我十二岁时，师父们对着我点起柏枝、熏起麝香，向三神询问天选之地的位置，求来的结果是北方的昆仑山。于是我穿上贵重的衣服，骑着漂亮战马，跋山涉水来到昆仑山，等着“大象”现身。